L’œuvre des frères Goncourt, un système de valeurs ?

Résumés de communication

Le jugement des Goncourt : une éthique et une esthétique de la valeur d’usage 

par Bernard Vouilloux

De bons esprits mettent régulièrement l’accent sur les « erreurs » de jugement dont les Goncourt se seraient rendus coupables : ces apôtres autoproclamés du goût, si prompts à dénoncer la fausse monnaie mise en circulation par les institutions, la presse, les écrivains et les artistes pressés d’arriver, ne sont-ils pas passés à côté de ceux que nous tenons pour les plus novateurs de leur temps ? Si leurs choix peuvent nous paraître discutables, du moins sont-ils gagés sur une « forme de vie » qui, associant étroitement une écologie de l’art et une éthologie de l’artiste, valorise dans l’œuvre l’empreinte sensible d’un individu et d’une époque. Les œuvres qui comptent aux yeux des Goncourt sont en effet celles qui possèdent un haut potentiel indiciaire : contre la reproduction mécanique dont les peintres réalistes reprendraient le principe au daguerréotype, ils jouent la mise en forme du document, et cela aussi bien dans leurs romans que dans leurs études historiques ou leurs monographies d’artistes ; contre l’impressionnisme, le processus même de fabrication des « impressions » japonaises, dans les plis desquelles se logent des façons de penser et de sentir ; contre la littérature industrielle, celle qui est signée par un style, etc. Parce qu’elle est coextensive à un champ préalablement reconnu, la logique indiciaire favorise les redécouvertes et les reclassements, au risque de verser dans un élitisme antidémocratique et dans l’esthétisme.

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Les ambivalences de la valorisation (économique) chez Les Goncourt

par Alexandre Péraud

La question des valeurs (esthétiques, morales…) occupe une place centrale dans le discours des Goncourt, valeurs qui, pour être « inestimables », sont régulièrement confrontées à la valeur monétaire ou marchande. Mais pour n’en pas rester à ce conflit stéréotypé (la prosaïque marchandise contre les biens de l’esprit, la raison bourgeoise contre la sensibilité…), peut-être faut-il déplacer notre regard vers la problématique latente de la valorisation économique. Dans les romans comme dans le Journal, on s’interroge en effet sans cesse sur ce qui fonde la valeur : celle des œuvres bien sûr, mais aussi des individus, et des femmes en particulier. En dramatisant le conflit entre ces différentes sources de la valeur que sont le travail, l’utilité ou le désir…, les Goncourt ne s’inscrivent pas seulement au cœur d’un débat essentiel pour la science économique de leur époque. Leurs récits mettent en texte la rupture moderne au terme de laquelle, comme le dira Simmel, « la valeur constitue en quelque sorte le pendant de l’être ».

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Edmond de Goncourt et l’art japonais

par Koseï Ogura

On sait qu’Edmond de Goncourt s’est intéressé à l’art japonais tout au long de sa vie et qu’il a publié deux monographies : Outamaro en 1891 et Hokousaï en 1896. Ces deux ouvrages sont la réalisation d’une grande ambition qu’il avait manifestée le 25 mai 1888 dans son Journal : « je voudrais écrire sur l’art japonais un livre dans le genre de celui que j’ai écrit sur l’art du XVIIIe siècle, un livre moins documentaire, mais un livre encore plus poussé vers la description pénétrante et révélatrice des choses ». Pour mener à bien son projet, Edmond s’est fait aider par Hayashi Tadamasa. Brigitte Koyama-Richard, dans Japon rêvé, a bien montré ce qu’Edmond lui doit et l’histoire de leur collaboration. Dans ma communication, je vais m’interroger sur Edmond de Goncourt en tant que critique d’art en étudiant Outamaro et Hokousaï ainsi que La Maison d’un artiste pour essayer de mettre en relief les valeurs esthétiques qu’il a découvertes dans l’art du Japon, valeurs à la fois semblables à celles de l’art français au XVIIIe siècle et tout à fait originales par rapport à elles. Les deux monographies se présentent en apparence comme une suite de chapitres fragmentaires commentant les œuvres des deux peintres, suivis d’une liste détaillée. Mais on peut déceler dans les descriptions d’Edmond une expérimentation de l’écriture artiste dont on mesurera la portée par rapport à l’ensemble des œuvres des Goncourt.

 Outamaro et Hokousaï  ne sont pas illustrés, il est donc difficile pour le lecteur d’avoir une idée précise de la correspondance entre les descriptions d’Edmond et les œuvres commentées. Heureusement Outamaro et Hokousaï ont été traduits en japonais, respectivement en 2005 et en 2019, avec de riches illustrations pour Outamaro; la traductrice a identifié la plupart des œuvres d’art décrites par Edmond ! Ce travail permet de mieux saisir ce que l’écrivain a vu réellement et dans quelle mesure ses jugements esthétiques sont pertinents.

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Rocaille : Baudelaire et Manet lecteurs des Goncourt

par Stéphane Guégan

La composante rocaille de la modernité baudelairienne a suscité une attention croissante depuis les travaux de Georges Blin. Il en va de même des multiples incursions de Manet dans l’art du premier XVIIIe siècle et dans la recréation du mundus muliebris propre à Watteau, Boucher ou Fragonard. Tous deux, le poète et le peintre, devenus amis en 1862, ont été des lecteurs des frères Goncourt. Cette année-là, Baudelaire, la plume en main, a proprement dévoré La femme au XVIIIe siècle et en a nourri sa réflexion sur les liens entre l’art moderne et les mœurs changeantes de la société civile. Moins de vingt ans plus tard, depuis Bellevue, site idoine, Manet se procure certains fascicules de L’art du XVIIIe siècle. Dans l’intervalle, qui a vu le style Louis XV refleurir partout et défier les ultimes résistances à son regain, le peintre n’a cessé de donner des gages à cette révision des valeurs esthétiques qui se double, pour lui, mais aussi pour Baudelaire et Mallarmé, de la promotion d’un Beau « à la Française ». 

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Les vêtements masculins chez les frères Goncourt : portée sociale et valeur esthétique

par Nao Takaï

Dans Le Journal, les remarques sur les vêtements masculins abondent : l’habit noir, la cravate blanche et le gilet de flanelle y sont souvent évoqués comme connotant la bourgeoisie. Les deux frères se posent aussi la question du dandysme. Proches d’écrivains comme Baudelaire, Huysmans entre autres, ils n’ont pas eux-mêmes choisi le dandysme. Nous nous pencherons sur les raisons de leur prise distance. Ces analyses permettront enfin de dégager la position unique des deux frères comme écrivains dont l’approche ouvre la voie à l’esthétique naturaliste et décadente, entre romantisme et symbolisme, qui s’enracine dans les principes qu’ils estiment et incarnent eux-mêmes.

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Valeurs du suicide chez les Goncourt

par Sébastien Roldan

En 1857 les Goncourt notent dans le Journal une mode pour le moins curieuse : celle de ces mondaines qui, pour s’attirer les grâces de la bonne fortune, se rendent rue de la Vieille-Lanterne « touch[er] le barreau » de la grille d’égout « où s’était pendu Gérard de Nerval ». Se pose alors la question de la valeur du suicide à leur yeux : ici le rituel superstitieux semble à la fois constituer le pittoresque de ce qui a été saisi sur le vif et qui mérite d’être consigné, et prêter le flanc à quelque dédain rationaliste et misogyne. Mais peut-on généraliser cette observation ? Qu’est-ce que l’œuvre goncourtienne révèle du suicide ? Que représente la mort volontaire à leurs yeux ? Cette image est pérenne ou suit-elle une évolution à travers la carrière littéraire des deux frères ? Notre contribution a pour objectif de fournir quelques réponses à ces interrogations.

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Les frères Goncourt sont-ils fraternels ?

par Stéphane Gougelmann

Chez les Goncourt, l’adelphie n’est pas une simple configuration familiale : elle est un mode d’existence et d’écriture, une façon d’être au monde et à la littérature. Mais être frères et s’en prévaloir signifie-t-il que la fraternité soit érigée en paradigme éthique voire en fondement politique ? 

Mise à l’épreuve par le libéralisme prégnant qui favorise l’individualisme et l’esprit concurrentiel, la fraternité peut apparaître, dans leurs écrits, comme un principe illusoire. D’autres modèles de solidarité leur paraissent d’ailleurs socialement préférables, le sentiment d’égalité qui s’éprouve dans la fraternité étant peu compatible avec leurs préjugés aristocratiques et leur haine de la Révolution. Néanmoins, renonceraient-ils à toute fraternité au-delà d’eux-mêmes ? Une forme de confraternité existe sous le Grenier ou dans le projet de l’Académie. La critique artistique sert aussi à fraterniser avec les peintres qu’ils admirent. Quant à leur style, il instaure une connivence avec le lecteur, ce « frère », selon la formule de Baudelaire. In fine, la fraternité, dans le système de valeurs des Goncourt, est moins une vertu morale qu’une convergence de goût, une affinité élective entre âmes artistes.

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Plaidoyer pour une héroïne sans qualité. "La Fille Élisa" ou "l’art de parler au cœur et à l’émotion"

par Émilie Sermadiras

Dans la préface de La Fille Élisa, Edmond de Goncourt présente son roman comme un « plaidoyer » ayant pour ambition de « parler au cœur et à l’émotion [des] législateurs » pour les inviter à porter un regard critique sur le système pénitentiaire en général, et la règle du silence continu en particulier. Cependant, cette finalité exemplaire est éminemment problématique. Le récit a en effet pour héroïne un personnage dénué de toute qualité morale, dont le crime échappe largement à l’analyse, et donc au jugement. Certes, cette neutralité axiologique s’explique par la volonté d’analyser le personnage sous un angle objectif, médical, conformément aux exigences de la poétique naturaliste. Mais il n’en reste pas moins que cela brouille la valeur exemplaire du cas romanesque. La question se pose alors de savoir comment le romancier tient la gageure de susciter chez le lecteur un sentiment de commisération pour les malheurs d’une héroïne « sans qualité » afin de faire de son parcours le support d’une réflexion sociale, politique et éthique 

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"Salto mortale" ou la périlleuse vision de l’homme de lettres chez les Goncourt

par Jean-Didier Wagneur

Jules et Edmond de Goncourt ont consacré deux romans à la bohème. En 1860, Charles Demailly s’en prend à la bohème médiatique et sept ans plus tard Manette Salomon porte un regard critique sur celle des arts. Publié en 1879, le roman Les Frères Zemganno semble paradoxal. Edmond donne pour cadre à son roman-tombeau pour Jules la bohème originelle des saltimbanques. Nous nous interrogerons sur la permanence de cette approche postromantique au contact des figures du clown fin de siècle dans la constante recherche des deux frères d’une définition de l’écrivain.

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Valeurs de l’échec : (auto)portrait des Goncourt en auteurs sifflés

par Marie-Astrid Charlier

La passion des frères Goncourt pour le théâtre n’est plus à démontrer, tout comme les « fours » qu’ils ont subis, d’Henriette Maréchal à la Comédie-Française le 5 décembre 1865 à Germinie Lacerteux à l’Odéon en 1888 puis Charles Demailly au Gymnase le 19 décembre 1892. Que ce soit avec du théâtre de création (A bas le progrès !, 1893), d’adaptation ou des adaptations autorisées, les Goncourt ont tenté de s’imposer dans le paysage dramatique de la seconde moitié du XIXe siècle. Souvent refusées sur les grandes scènes parisiennes, leurs pièces ont trouvé refuge au Théâtre-Libre d’André Antoine, un des plus fameux « théâtres à côté » de la fin du siècle, où les « petits » naturalistes ont adapté Sœur Philomène (Vidal et Byl, 1887), Les Frères Zemganno (Alexis et Méténier, 1890) ou encore La Fille Elisa (Ajalbert, 1890). À partir des travaux pionniers d’Anne-Simone Dufief et de Jean-Pierre Sarrazac sur le tournant « naturalo-symboliste », ma communication propose d’étudier la posture d’auteurs sifflés que les Goncourt, puis Edmond seul, ont construite et jouée, notamment dans leur Journal et leur correspondance. Il s’agira de cerner les valeurs qu’ils attachent à leurs multiples échecs scéniques et de comprendre les fonctions du retournement de la contrainte imposée par le champ théâtral (pièces refusées et/ou sifflées) en valeur littéraire, artistique et dramatique. 

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Valeur de l’inactualité

par Véronique Samson

Les romans de Jules et Edmond de Goncourt sont peuplés d’être inactuels, qui ne coïncident pas tout à fait avec leur présent. Certains, comme Mlle de Varandeuil, naissent à la fiction dans ce décalage ; d’autres atteignent progressivement l’inactualité au fil de l’intrigue, pour ne plus exister que dans leur propre passé. Par l’étude de ces trajectoires intempestives, cette communication propose que le temps fait bel et bien partie des modes d’évaluation des frères Goncourt et, plus exactement, que l’inactualité est l’une des valeurs de cette œuvre pourtant attentive à la modernité

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"La Femme au XVIIIe siècle" : histoire ou fantasme ?

par Robert Kopp

Pour les Goncourt, la femme du XVIIIe siècle est l’exact opposé de celle du XIXe. Au siècle français par excellence, à sa culture aristocratique portée par des femmes, ils opposent le siècle de la démocratie et de la vulgarité, incarné par la prostitution. En dépit d’une documentation souvent inédite, aussi abondante que sérieuse, leur ouvrage dépasse les limites de l’histoire pour devenir un élément de leur mythologie personnelle. Il participe ainsi à leur définition de la modernité, qui rejoint sur plus d’un point celle d’un de leurs premiers lecteurs, Baudelaire, qui comptait utiliser leur travail dans l’élargissement de son étude, Le Peintre de la vie moderne, consacrée à Constantin Guys.

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Épigones d’outre-mer : les valeurs goncourtiennes dans la littérature brésilienne

par Zadig Gama

Tout au long de la deuxième moitié du XIXe siècle, l’œuvre d’Edmond et de Jules de Goncourt circule au Brésil en français et en portugais. Lors des dernières décennies du XIXe siècle et des premières décennies du XXe, les valeurs esthétiques de leurs ouvrages sont identifiées, appréciées, voire appropriées par une partie de la communauté lettrée brésilienne. Il s’agit de valeurs morales et esthétiques rattachées à la laïcité et à l’atténuation du romanesque ainsi que d’un style fait d’une écriture recherchée, fondée sur l’observation et sur des documents. La critique brésilienne en donne un aperçu et indique un réseau de jeunes écrivains épigones des Goncourt, qui opèrent des transferts de ces valeurs dans leurs romans : Lar (Foyer, 1888) de Pardal Mallet, Flor de sangue (Fleur de sang, 1897) de Valentim Magalhães, et O Simas (Le Simas, 1898) de Pápi Junior. Ou encore dans le conte “Confissão de uma noiva” (« Confessions d’une fiancée », 1914) d’Arthur Azevedo, où la lecture de Chérie éveille chez la protagoniste sa curiosité sur la nuit de noces. On évoquera aussi le pastiche des frères Goncourt chez quelques écrivains-journalistes, comme Escragnolle Dória dans le recueil de contes Dor (Douleur, 1903) et dans ses séries d’études sur des chanteurs et musiciens contemporains.

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La Révolution dans la famille et la dissolution des liens du sang chez les Goncourt

par Peter Vantine

Cette intervention étudiera le rôle de la famille dans l’œuvre des frères Goncourt. Dès la publication de leur plaquette Les Révolutions dans les mœurs (1854), les auteurs déclarent la centralité de la famille dans leur système de valeurs et déplorent la dégradation des structures familiales, des mœurs traditionnels au sein de la famille, et du rôle de la famille dans la société du dix-neuvième siècle. Selon les Goncourt, la perte de respect pour la paternité — chez les enfants, les femmes ambitieuses et les pères eux-mêmes — et la rupture avec le passé par l’oubli de l’héritage familial participent au renversement des hiérarchies qui entraîne la déstabilisation de la société, voire le désordre social. J’examinerai les propos volontairement provocatrices et réactionnaires de La Révolution dans les mœurs, des observations sur la famille dans le Journal, et la manière dont les auteurs développent leurs idées sur la famille dans leur fiction.

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En haine de la philanthropie

par Pierre Dufief

Les Goncourt sont des moralistes qui ont une vision très pessimiste de l’homme. Marqués par l’influence de Gavarni, ils dénoncent la croyance au progrès, à la bonté d’une humanité qu’ils peignent au noir dans leur Journal et dans leurs romans. Les Goncourt sont assurément des misanthropes, malgré leur besoin de sociabilité, bien plus que des philanthropes.

Ils ont critiqué le XVIIIe siècle des philanthropes, sa sensiblerie et ses dangereuses illusions qui ont amené les violences de la Révolution. Ils ont constamment affiché leur refus des idéaux humanitaires de 1848, dénonçant le rôle ravageur des grands mots (humanité, charité, fraternité) au nom desquels tant de crimes ont été commis ; ils ont rejeté les abstractions pour privilégier les cas concrets. Leur réalisme politique les a rendus critiques à l’égard des luttes en faveur des peuples opprimés (Pologne) et du christianisme romantique. La République, fondée, selon Edmond, sur le mensonge de « la fraternité universelle, n’a pas trouvé grâce à ses yeux.

Les philanthropes, loin de concourir au bonheur des hommes, ont accru leur souffra nce par un souci de rationalisation systématique. Le système pénitentiaire moderne, calqué sur le modèle américain et dénoncé dans La Fille Elisa, est bien plus inhumain que les anciens châtiments. Si l’Amérique et ses philanthropes sont critiqués, l’Italie et ses pratiques d’une charité de proximité, à l’ancienne, sont valorisées. Les Goncourt figent les vraies valeurs dans la période pré-révolutionnaire. N’est-il pas significatif qu’ils évoquent dans leur préface de Germinie Lacerteux le spectacle de ces misères que « les reines autrefois faisaient toucher de l’œil à leurs enfants dans les hospices » ?

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Entre regrets et sarcasmes, les Goncourt et la religion

par Stéphanie Champeau

Du Journal aux romans, l’œuvre des frères Goncourt est traversée de réflexions autour de la religion. Si leur position personnelle à ce sujet (d’après, du moins, ce que l’on peut en percevoir) ne change guère au fil du temps -position qui est celle d’un agnosticisme (plus que d’un athéisme « dur », sorte de foi à rebours qu’ils rejettent) de bon aloi chez les artistes et « intelligences » d’élite auxquels ils se sentent appartenir et veulent être identifiés, beaucoup de passages du Journal, et surtout leur dernier roman écrit en commun, Madame Gervaisais, dont on pourrait dire (en reprenant une expression de Marc Fumaroli à propos des Mémoires d’Outre-Tombe à l’égard de René) qu’il est la « géniale amplification » de leur fascination, de leurs fantasmes et de leurs projections à l’égard de la religion (tout ensemble comme foi, comme fait de société, et comme source de culture et de civilisation), attestent qu’ils ne se sont pas cantonnés dans la confortable « indifférence en matière de religion » vitupérée en son temps par Lamennais. S’il est impossible de trouver chez eux la moindre foi en l’Incarnation, si leur approche de Jésus est, en gros, celle de Renan, les choses sont moins nettes en ce qui concerne la possibilité d’un Dieu créateur, et, surtout, en ce qui concerne l’évaluation des effets de la religion. Ici, l’esprit des Lumières, les souvenirs du roman noir, le mythe « jésuite » entrent en conflit avec l’héritage de Chateaubriand et de Lamennais développant l’apport culturel et civilisationnel inestimable du christianisme, source du beau moderne, de la mélancolie, de la sensibilité, de l’émotion… Tout cela forme un ensemble contrasté, pas toujours cohérent mais infiniment suggestif, qui dit beaucoup aussi sur leur temps et la place qu’y tint le fait religieux. 

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Les Goncourt ou l'impossible reconnaissance

par Chantal Pierre

Les Goncourt aiment-ils le peuple ? eux qui se sont illustrés dans la représentation de ses figures souffrantes et dévoyées (Germinie, Elisa) avant de tourner la page pour ne plus s’intéresser qu’à des figures plus distinguées, comme La Faustin ou Chérie. La question, un peu grossière, mérite d’être posée dans le cadre d’une confrontation entre valeurs chrétiennes et valeurs humanitaires, telles qu’elles s’énoncent entre 1848 et 1870. S’ils fustigent, dans leur Journal, les « bruyants aimeurs de peuple » de leur époque (Journal, décembre 1860), ils lui opposent « la grandeur simple » de la religion chrétienne qui porte secours au peuple souffrant. Si Baudelaire renvoie dos-à-dos dans « Assommons les pauvres » justice sociale et charité chrétienne, les frères semblent sauver la charité du désenchantement, faisant d’elle une valeur, autant éthique qu’esthétique, à travers laquelle il est possible d’aimer le peuple, non pas comme corps politique, mais corps souffrant. 

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"Idées et sensations" ou le système aphoristique des valeurs goncourtiennes

par Federica D'Ascenzo

Si les Goncourt pratiquèrent tous les genres, ils le firent dans l’optique de les renouveler, de les plier à exprimer leur vision du monde et de la modernité, mais surtout au nom d’une science des mœurs dont toute forme d’art devait selon eux être porteuse. Éthique et esthétique ont pour les deux frères partie liée, qu’il s’agisse du roman, devenu «Histoire morale contemporaine» ayant assimilé «les études et les devoirs de la science» pour rechercher «l’Art et […] la Vérité», du théâtre devant contraster l’engouement du public pour les dramaturges scandinaves et remettre à l’honneur «les qualités françaises», ou encore de l’écriture diaristique chargée de portraiturer les hommes dans le fugitif et le provisoire de l’impression d’un instant pour «représenter l’ondoyante humanité dans sa vérité momentanée». Quel que soit le genre que les Goncourt choisissent, celui-ci devient le lieu d’une bataille où l’horizon d’attente du public compte moins que la nécessité d’exprimer de façon fidèle le résultat de leur anatomie du réel. La distinction et la vocation, qui caractérisent le nouveau statut de l’artiste moderne, apparaissent ainsi comme les garantes de l’authenticité des valeurs exprimées, au prix d’un labeur sans égal et d’une réception fluctuante. Antimodernes devenus pourtant témoins de la modernité, Edmond et Jules de Goncourt revendiquent la cohérence systémique et le caractère moral de leur production littéraire où rien n’est laissé au hasard.

Idées et sensations n’échappe pas à cette double exigence. Dans cette œuvre en général délaissée, les deux écrivains ont réinterprété la forme brève, bien plus dans la lignée de Chamfort que de Joubert ou de La Rochefoucauld. L’hybridation formelle qu’ils mettent en place tient de l’aphorisme, qui deviendra la forme moderne de la brièveté, partagé entre la pensée qui aspire à l’universalité et la sensation en tant qu’impression observée, étudiée et analysée. Leurs idées oscillent entre une vérité apparemment générale et une affirmation de l’individualité et de la singularité ; leurs impressions se construisent autour de l’anecdote et du portrait, mais intègrent le paradoxe, imprimant une valeur circonstancielle et relative à l’énoncé et se prêtant à l’expression de la distinction. Écriture tiraillée entre l’impression de finitude et celle de l’incomplétude, elle se veut le produit de l’immédiateté autant que de l’ironie et une déclinaison de l’esthétique du morcelé, de la touche impressionniste ou de la fragmentation typique de leur esthétique. Un système de valeurs se dessine inévitablement: la forme s’y prête, en se distinguant du Journal et en poursuivant un objectif plus explicite; les sujets abordés tracent les contours de tout l’univers goncourtien.

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La jouissance masquée ou « la peine du style »

par Véronique Cnockaert

La satisfaction des appétits décris dans les romans dits réalistes ou naturalistes sont un passage obligé. Cependant quand est-il vraiment de la jouissance et de sa représentation romanesque ? Chez les Goncourt, dans les romans ou dans le Journal, s’élabore une clinique de la jouissance, qui va des affects du corps — qui ne craignent pas la démesure allant jusqu’à s’opposer au plaisir (ainsi l’abnégation douloureuse d’Élisa pour son commis-voyageur) — à la jouissance quasi mortifiée de l’écrivain, « mort du travail de la forme, à la peine du style » (J., 22 juin 1870).

Cet article aimerait cerner cette jouissance masquée dans quelques romans (Renée Mauperin, La Fille Élisa, Madame Gervaisais) et dans Le Journal (extraits) afin de révéler (ou non) une économie singulière de la jouissance qui va de la transgression par le corps à celle sublimée, mais non moins réelle, par et de l’écriture.

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